愛與微細身

我們與本質愛失去連結了

我認為人們期望在這個不恆常世界的某處找尋到恆常的基礎。

請與我們談談關於 「渴望找到恆常基礎」所產生的苦

 

 

我通常稱之為高級的苦，如我先前所提過的，痛苦是遍佈且非常微細的。而我們真正缺乏的，是如何與基礎的幸福感連結，我稱之為本質愛。

在愛的周圍環繞了不少創傷，但愛與快樂其實是有連結的。我們在當今社會所提倡的是：將快樂建立在希求與恐懼之上，我們將恐懼當成驅動力，來促使我們達到外在的快樂。

原本我們需要百分之五十快樂，但是卻盼望有百分之兩百，來填滿基本的幸福感。

但我認為人們真正缺乏的是基礎的幸福感，而那並不會因為獲得物質就感到滿足 ，我認為需要一些不同的解決辦法。

我們與原有的基礎幸福感失去連結了，這基礎幸福感也就是情緒的中心，我稱之為本質愛，我認為佛教有很多種的方法，提供我們去與之連結，我認為其他傳統文化中也有的。因此很多大師嘗試將好的倫理循環帶入現代社會，在現代的教育當中「認知面向的教育」發展的非常好的，但是情緒發展面向的教育顯得薄弱不足，我們可以看到在這個問題之上造成很多的痛苦。

 

 

 

 

心與身體感覺分家了

 

情緒發展與認知發展，在某種程度上來說即是粗重身與粗的苦痛，如何將之連結微細身當中的微細苦痛？

 

我認為，理智心或是我們所說的知道或想法，是由身體中的恐懼所引發，理智心開始去尋找解決方法，那個結果又回到了情緒中，情緒不斷的生起、激發，就會在微細身當中留下印記，變成扭曲狀態的微細身，之後如果再有狀況觸發微細身中的印記，就立即引發情緒，加快了思考，像是連鎖反應的循環，在某些時候甚至無法停止思考。身體或是微細身想要停止，但是理智心還是不停的運轉思考，我想在那時候，就會變成很大的痛苦，也就是身體的感覺部分、情緒或是微細身往一個方向去，而理智心想要休息，想要找到快樂，往另一個方向去。 兩者都希望由外面尋找解決的方法，而不是放下，單純的與自己的身體在一起，對自己的微細身或是粗重身仁慈。

我們需要在自身當中找到一種幸福感，培育它、使它強壯，讓這就成為了一個基礎，之後無論你做什麼，都會變得非常健康。但現在情形是內在很脆弱，心中動盪搖擺，沒有根（立足點），沒有膽量，沒有幸福感，而你又渴望快樂，所有就成為有條件的快樂，我們希望外在狀況條件可以解決所有問題，但我們的幸福感無法這樣解決。        

我來自西藏，西藏的社會，尼泊爾社會，某種程度上的印度社會，這些地區的情緒發展很不錯，但是缺乏認知面向的教育，  但在西方世界，在年輕 幼兒時期 就過度著重在認知基礎與發展的教育，

學習組織管理，要守時，這些部分都很好。但也因此而導致過多的壓力，影響了神經系統，身體及微細身的狀況，阻障了內在的幸福感。

 

 

 

 

 

握手修持   

 

去觀想微細身是有幫助的嗎？

 

你可以去觀想，但更有效的是去感受微細身，而不是去想微細身，去想像、觀想，這都只是頭腦部分，先暫時將思維放下丟掉，然後去覺知。我想 在內觀系統有很棒的修持：身念住，受念住、心念住跟法念住，我們需要那樣的覺知或是正念，去覺知身體與微細身。     

 

您能說明一下這個修持嗎？

       

我通常解釋，心當中包含思維的心、知道的心、覺知的心及心的基礎明晰，人們有很多壓力與干擾以及思考過多，我會要求他們丟掉思維，而丟掉思維的方法是，將之丟進身體裡面去，你不是在思維著身體，你只是知道著身體，用覺知這個元素，去覺知到你的身體，在那當中，會有許多的東西出現，但不論什麼東西出現，我們就只是覺知，不去壓抑，不沈溺其中，也不逃離它，也不使用特別的對治法去馴服那些東西。但是覺知始終在那裡，不論身體感覺感受，情緒感覺，微細身感覺，正面的、負面的，無論任何感受感覺在身體內出現，心只是單純的覺知，慢慢地，因為我們沒有對成因做出反應，比方左手是成因，右手是反應，這起反應者沒有對微細身的壓力或粗重身的壓力作出反應，但它待在那當中，覺知著、知道著，但不做任何反應，因為這個緣故，我們不再加強成因，慢慢地它就打開了，當它打開了，你就將智慧帶入它，這稱之為受念住，只有感覺能幫助感覺，在那個階段，思維是無法幫助的。

 

 

       

 

那麽 下一個階段的修持呢？

 

下一個階段，你可能會感受到或是覺知到身體感覺中麻木的部分，你仍然待在那裡，不做任何評判，不評判即是仁慈，試著不去做調整，或說不去改善、變得更好，理智心及覺知就只是待在那裡，像個大哥，但嘗試不去解決問題，因為在身體中的壓力已經受到創傷，你做的任何事，它都無法接受，但是「待在那裡」是非常重要的，慢慢的就會打開來，麻木開始打開來，再來 底層沸騰激動的情緒可能會出現，過去的記憶、過去感受都被打開來。同樣的方法，不去壓抑，不抗拒，也不逃離，不用特別的方法對待它，情緒會自己打開來，然後會持續地打開～打開～打開。

有一天，在底層有種微細身真正平衡的感受，那就是幸福感，那種感覺就像是，很好，我稱之為安好，沒有任何理由，不帶任何條件，就只是感覺很好，我稱之為我們與生俱有的權利，去感受它，在幼兒時期我們就擁有的，年輕的時候我們有那火花，有一點的幽默、自由、安好，但漸漸地，它被恐懼及希望給壓抑且覆蓋，因此我們需要再度打開，重新與它連結，但是為了要重新連結，有很多東西我們需要去處理，麻木、沸騰激動的情緒，全部都被打開，最終我們會與我們的基礎的幸福感相遇，跟它待在一起，好幾年好幾個月，我稱之為本質愛，那就是所有感覺修持的根基。

像是慈悲，如果沒有本質愛，想做慈悲的修持是行不通的，或許在頭腦中知道有道理，但是內心卻感受不到。如悲心，你的頭腦理解道理，但卻沒有真正的感受。因為自己有種空洞感，沒有本質愛是會有空洞感的，我們嘗試去填補那空洞感，嘗試要放一些東西填補空洞感，因此就向外去抓取物體，越是去抓取東西，那覆蓋物就變得越厚重。

因此我們需要打開來，就只是等待，要丟掉思維，簡短的來說就是丟掉思維，去覺知任何的出現，我們不去選擇特定的感覺，任何感覺都可以，只是覺知，讓它去做它想做的事，慢慢地會打開來，一個打開來，又一個打開來，你就會找到基礎的幸福感，跟它待在一起，然後我們再開始訓練思維，我認為在那樣的狀態下，訓練思維是非常好的，因為不會受到身體中壓力的影響，因此可以正確的思維。這時去思維四無量心，去思維所有的佛法教理，當你思維時會伴隨著湧現出情感，因為彼此沒有失去連結。過去失去連結時，即使你去思維，你可能無法感受到。我看到在西方國家或高度發展的國家有這樣的問題，在西藏，我們沒有強調在認知的教育，所以情緒發展方面是不錯的，因此當訓練四無量心、觀想時，情感、感覺隨之而來，因為中間沒有被阻斷，這時越去訓練思維，感受就越深切，因為當中沒有被阻障  。

 

 

 

「執以為實的我」與幸福感 或 缺乏幸福感 的關聯性是什麼？

 

「執以為實的我」，就像是我們從小時學習：「這是杯子，這是湯匙，這位是你爸爸，這位是你媽媽，星期日，星期一，我們的世界」，我們以堅實的方式被教導著，這是這個、那個、這個，漸漸地我們學會這樣的模式，我們開始看待所有一切都是堅實的，但所有東西並非堅實的，它們當中有著流動性，有著很多的變動，但是我們沒有這樣去教導，我們擔心如果我們教導事物不堅實，我們認為孩子們會因此不認真學習，或不認真面對人生，因此我們教導著很正經、嚴肅的事，漸漸的，這正經嚴肅就進入我們的系統。當我們往內看，好的事 我們執以為實，當我們經驗負面的事情時，我們也緊緊抓著，如同岩石般的堅實，因為這樣的執以為實，某種程度上 就凍結了我們基本的幸福感，我們因此變得麻木，當我們有一些情緒的問題時，我們以執以為實方法緊緊抓著，嘗試去修整它，所有一切就像被鎖住、困住。

我們需要幽默感的，這也是我認為在佛法方法中有，去禪修或學習分析式禪修，去分析所有東西，是如何存在，你感知是這樣，但真的就如同你感知的那樣嗎？我們去探詢物質的實相，物體本身及主體，也就是感知者，有任何實質、真實堅實地存在嗎？沒有。

我們的頭腦知道，但如何將之傳遞到我們整個系統，我認為那是最具挑戰的。要讓認知上去理解，是有挑戰性的，但還可以 ，但如何將訊息傳遞到我們身體中的麻木，心靈中的阻障，我們身體系統的躁動不安，我們要如何去轉化他們呢，因為線路已經阻塞了，我們的頭腦有運作，但身體其他系統沒有連結上。這是為何我致力教導：如何將認知理解到的，傳遞到整個身體系統，讓整個身體與理智心同步生起感恩  體驗佛法，開啟洞見，那生活生命會更為從容、安樂，在那發生之前，總是有個斷層裂口，我們會說「我知道的」，但卻依然重複做著相同的事。

 

   

 

本質愛是非常流動的 開放的 且沒有執以為實的緊繃感是嗎？

 

沒有的，我稱之為「僅只是我」merely，有一種我 稱之為「功能我，有用的我」，不過度的執以為實。如果你緊握過度，是沒有用的，你就是用正確的力度握著任何想握的東西，比如握著衛生紙，你不會握得太緊，而你握得太鬆，它會掉下去，這當中有適當的力度，也就是健康的我，是我們都需要的，我們都以超過所需的力度狀態緊握著，這也是為何整個系統變得緊繃且麻木。我們要去知道當中的平衡，我無法告訴你需要多少力度去握，我們可以從眼神、行為看出對方焦慮不安的程度，但如果正在經驗這樣狀態的人，需要去經驗感受自己，找到正確的力度，找到正確的速限，內在的速限。這是恰當的速度、恰當的認真，現在我太嚴肅面對了，需要減少嚴肅的部分，與本質愛連結，加入點的幽默，然後認真面對，不是空洞的嚴肅，正經中帶點幽默與嬉戲 玩笑，也就是我所說的，「內在單純，外在繁盛」，這是單純與繁盛的共舞。

 

 

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專題開示「療癒道」：http://www.pundarika.tw/?tw&instruction_50=145

精要短片分享「遇見本質愛」系列：http://www.pundarika.tw/?tw&instruction_51