如何有智慧的傳達愛

 

學生問：

仁波切的新書《中陰解脫門》提到：中陰的間隙並非佛教徒的專屬，而發現間隙需要靠心的本貌，那其他宗教如基督徒，是否也能有這樣的發現呢？

有一次一位癌末的基督徒看到我，他不知道我是佛教徒，一心一意的要替我禱告，那一次我心裡受到很大的的衝擊，因為他是一個外道，卻能對佛教徒如此大慈大悲，那種愛是屬於那一種？平常做什麼修持，可以達到那種大慈大悲？可以利益他人？

仁波切答：

當然！愛與慈悲是共通的，並非佛教徒的專利。心性就是心的本質，真理就是真理。有不同的方式來描述真理，有不同的方法找到真理，但真理是永恆不變的。

（要如何才能有大慈大悲？）有一個方式，就是變成基督徒，何不呢？既然覺得他們有更好奉獻方式，你何不成為他們的一份子？（仁波切表示這是半開玩笑的）
在那個時刻，要去覺察，自己是被什麼障礙住而無法像那位基督徒一樣表達愛？去了解自己，同時去了解愛被什麼阻礙了？在之前就提到，我們內在都有一些堵塞、障礙，這內在的障礙阻礙了我們的愛與慈悲。純淨的愛和慈悲是我們內在本具的，但能否被表達出來，要看那障礙是什麼。

希望你能夠去覺察、感覺到它（內在的堵塞、障礙），對它仁慈，然後打開它來～打開這個障礙，慈悲和愛就會流露出來。

因為各種不同的原因，有時候我們會有一種麻木感，特別是忙碌、時間不夠的時候，一切都會僵化固著，這種僵化固著變成一道牆。如果不去面對處理它，反而試著要從外面做些什麼，是不會有任何幫助的，不會產生有機的效果。當然，還可以做不同的學習與修持，一旦自己連結到內在的「本質愛」。那麼再來就是「表達的愛」。表達的愛有分為：父母的愛（教養的愛）、羅曼蒂克的愛、責任的愛、還有虔敬的愛及慈悲的愛。有很多不同的表達方式，像水可以改變成不同的顏色，但水的本質都是一樣的，這水的基本本質就是自己內在的愛（本質愛）。

 

愛可以很健康的，像父母親的愛是基於關心，有愛也有關懷。但父母的愛必須帶有智慧，否則可能變得關心過度，對孩子而言，變成一種凍結的狀況。從愛的觀點來說，父母親可能認為孩子（對方）必須如此做，但需要以智慧來檢視，思維該如何表達才能恰當的傳達這份愛。

 

這種情況就像日本的庭園。日式庭園看來像很天然、原始，有老樹、有枯木、有新生的樹，看起來像原始、多是自由自然地生長。但仔細觀察，會發現花園中有許多照料，有園丁巧妙的把各種元素結合在一起，但那份照料和關心是安靜的，而天然原始、開放的生長是顯而易見的，花園中有絕佳的平衡。這當中是需要有關懷的，但如果關懷中沒有智慧時，會造成關懷顯而易見而破壞了天然原始、開放的美，這就會變成新加坡花園，所見到的只有關懷：只能有新生的樹，只能長成同一種樣式，移除老的樹木等等。

 

真的很好的日本庭園，像是原始花園，但細心觀察時，會發現當中有著愛與關懷，但同時有著天然原始、開放自由～這也是所有的父母親想尋找的，在關懷與自由的教養方式中找到平衡。當然，給予太多的自由會造成問題，然而給予太多關懷也會造成問題～所以這當中要有藝術～為了要有美好的藝術呈現，我們需要在愛中注入智慧。

 

為了要能呈現這種美好的藝術，我們需要知道自己內在有些部分被阻塞、障礙住，以致於我們無法帶著正確的平衡去表達、展現，要去覺知這個部分，我稱之為怪獸，美麗的怪獸，是美麗的怪獸在阻擋，去覺知這怪獸～慢慢地、慢慢地它會打開來，要對它仁慈，從這角度那個角度四處看看，跟它打招呼：哈囉！怪獸，你好嗎？這是誰造成的呢？我媽媽。（開玩笑的）可能是因緣和合而成的，所以不要朝那個方向去思索，這樣的思維方式已經過時了，現在的療癒方法已經不朝這方向去了，在18、19世紀時他們會去找尋問題的根源。但是現在去找尋根源不是好的方式，但我們還是有著這些阻塞障礙，所以仁慈地去面對它，將它打開來。

 

許多事情不斷的在發生，有些是我們可以掌握的，有些則是無法控制的。有些事是在我們很小的時候就發生的，有些則可能是因為業力習氣，而這些所有的接收到的，透過文化、教育、環境等塑造了我們，我們就這麼相信著「我們所感覺到的」、「我們所看到的」是真的是對的。只有一種角度一種理解方式，但有時，相反的感覺出現了～忽然發覺原來自己所相信是錯誤的。不管是哪一種情況，都是一種程式。

 

要去知道自己的程式。要跟自己內在本質相連結：本然的心、本然的愛、本然的慈悲，去熟悉它們，一再、一再的去連結，使其穩定。透過練習修持、正念修持、對洞見了解，有一天會找到根源，發現自己的基礎變得安定，從這個基礎去表達愛，那時表達的愛會是很健康的愛。那時父母可以對孩子表達很健康的愛，而不會將自己有的沒的都傾倒在孩子身上。

 

通常我們有種純淨的愛，是從無條件的愛開始，但當我們對其他人表達愛的時候，卻變成有條件的愛。這有條件的愛的來源原是無條件的愛，但當對方接收時，卻變成是有條件的愛。

舉例來說，我們都有接收過父母之愛的經驗，那時都是以一種有條件的方式進行的。雖然那是從無條件的愛開始，但表達時，卻成為有條件的愛：

「你書讀的很好，我買巧克力給你吃。」、「考試成績如果好的話，我就給你買『iphone19』的手機」（仁波切開玩笑表示因為到大學畢業那時已經是『iphone19』的時代了）。

所以常常像這樣，是從好心腸開始的，但如果缺乏智慧，就像是賭博談條件似的：如果你這樣那樣，就可以這個那個的。但原來動機其實是想在教育上幫助孩子的。

到最後，我們學習到就是愛是有條件的。我們以無意識的方式學習著，不是有意這麼學習～而我們也無意識地以這樣的方式對別人傳達愛。那樣的愛永遠都無法讓人感到滿足。因為那愛當中有著恐懼、有種空虛感、不完整的感覺。如果想要一種完整、圓滿的愛，就要回到源頭，就是「本質愛」。 這是一種基本覺得ok的感覺，從那安好的感覺中來表達愛。而不是：「我覺得不太好，我需要你的愛！」。我們都是如此想、如此寫、如此宣傳的，對這有種羅曼蒂克的幻想。

 

想一下：自己是用那一種方法給予愛？用那一種方法接收愛？我們有愛的基礎嗎？或者我們是膚淺的、以自我利益的角度在給予及接收愛？  

我不會下結論，希望大家都能真正去連結、去感受「本質愛」。

 

 

 

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愛的漣漪不斷~法佈施

 

幫助眾生開悟是佛法的核心價值。

《華嚴經普賢行願品》說：諸布施中，法布施為最。

 

維摩居士在上開經文中說：「法佈施是以身作則，如法修行，做一切眾生的榜樣，這是真正的法布施」。自己如實修行，也幫助眾生轉迷為悟，就是法佈施。人身難得，正法難遇，何其有幸，透過仁波切的教導，我們得以調整粗、細色身，讓自己成為放鬆、柔軟、有彈性的法器，安住在本覺中，自在地與各種好與不好的情緒、煩惱及生起的一切顯相共舞，信心充滿，遠離憂懼。

 

將仁波切的法教傳播出去，讓愛的漣漪不斷擴散，就是最殊勝的法佈施，自利利他，福慧雙修，功德無量。

 

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